L’individuo identificato nella società liberista come consumatore, l’homo oeconomicus, può in realtà esercitare il suo potere ritrovando la propria sovranità attraverso scelte informate, consapevoli, eque e solidali, acquistando beni di consumo e strumentali che tengano conto dell’impatto sociale e ambientale e delle opportunità di autoproduzione.

La parola economia deriva dal greco οἶκος (oikos), “casa” anche con il significato di “beni di famiglia”, e νόμος (nomos) “norma” o “legge”, insieme le due parole possono essere intese come “gestione della casa”.

Il principio base della scienza economica è quindi il soddisfacimento dei bisogni dei membri della collettività attraverso l’utilizzo di tutti quei beni utili a questo scopo, ma non liberamente reperibili, detti appunto “beni economici”.
L’economia non nasce quindi, come alcune scuole di pensiero hanno cercato di proporre, come la scienza della “massimizzazione degli utili” o della “minimizzazione dei costi”.
Può essere invece vista come “arte della massaia” che deve gestire al meglio le risorse della propria casa affinché tutti abbiano uno stile di vita conforme ai propri bisogni, senza far prevalere i propri fini su quelli della collettività.

In realtà in un’economia di mercato questo significato è capovolto.

I diritti dell’individuo, ridotto al ruolo di mero consumatore sono asserviti al profitto delle imprese collegate tra loro in cartelli e trust, da un sistema intrecciato di partecipazioni azionarie, che i governi non riescono a smantellare.
La nostra crescente vulnerabilità alle malattie ha la sua causa profonda nella distruzione degli ecosistemi naturali, nella progressiva industrializzazione della produzione, in primo luogo di quella agroalimentare, e nella velocità degli spostamenti di capitali, merci e persone. Un modello produttivo basato sulla chimica tossica e sugli allevamenti intensivi ha provocato un aumento della deforestazione e una drastica diminuzione della biodiversità. Tutto questo, sommato a una crescente urbanizzazione, all’estensione delle megalopoli e l’intensificazione dell’inquinamento, ha portato a un cambiamento repentino degli habitat di molte specie animali e vegetali, sovvertendo ecosistemi consolidati.

Oikos vuole promuovere la riappropriazione sociale della filiera del cibo, attraverso il GSA, sottraendola all’agro-business e alla grande distribuzione, che offrono cibo povero di sostanze nutrienti e ricco in sostanze chimiche. La sovranità alimentare è un diritto naturale, a consumare alimenti nutritivi e culturalmente adeguati, accessibili, prodotti in forma sostenibile ed ecologica.
Oikos vuole sostituire l’inviolabilità dei diritti umani, ambientali, economici e sociali all’attuale intoccabilità dei profitti, rendendo vincolanti tutte le norme di tutela sociale e ambientale per tutte le imprese, a partire da quelle multinazionali
Oikos coordina le attività di Prospera per realizzare comunità energetiche che utilizzano energia “pulita, territoriale e democratica” invece che “termica, centralizzata e militarizzata”.
Oikos promuove un approccio sano al territorio e alla mobilità, vuole porre fine al consumo di suolo e alle Grandi e meno grandi Opere inutili e dannose, per permettere la vita in comunità, villaggi e sistemi insediativi che siano luoghi di vita degna, socialità e cultura, collegati tra essi in reti solidali.
L’uomo è altro dall’ homo oeconomicus, non vive di sola economia: è soprattutto emozioni, relazioni, desideri. È il beneficiario e il coltivatore di una società in transizione, dove è necessario e urgente trovare soluzioni alle difficoltà ambientali, sociali e umane provocate dall’attuale sistema economico.
L’obiettivo di Oikos è di essere il coordinatore delle energie rivolte alla nascita una società fondata sul rispetto della vita e della natura e su “comunità locali solidali”, dove il lavoro comprenda le attività di cura e “manutenzione” della vita: agroecologia, partecipazione, autogestione, mutualismo, condivisione e ridistribuzione, mutua cassa, moneta complementare. Filiere produttive a livello locale, democratico, equo e sostenibile stanno ricostruendo valore e valori, a partire dalla fiducia. Si tratta di un atto politico, al servizio della società e del bene comune.